Ticības
spēks vienmēr ir bijis viens no vislielākajiem noslēpumiem pasaulē. Ja
mēs uzdotu daudziem cilvēkiem jautājumu - kādas viņiem rodas asociācijas
ar vārdu „ticība”, tad visbiežāk mēs sadzirdētu atbildi – „Dievs,
ticība Dievam”. Tas tā ir tāpēc, kā cilvēki ir pieraduši ticēt kaut
kādam „augstākam spēkam, kurš nekad nemelo”, tajā pašā laikā īsti
nezinot, kur šis spēks atrodas. Sākumā dosim jēdziena „ticība”
definīciju.
Ticēt – nozīmē pieņemt
kaut ko kā patiesību bez pierādījumiem, vai nu bez argumentu un loģikas
starpniecības, vai arī pamatojot savu ticību ar argumentiem.
Ticība tiek definēta kā pārliecība par kaut ko, mūsuprāt, patiesu; to sekmē arī jūtas par šī fenomena patiesumu.
Bet kur
tad noslēdzās ticības spēks? Ar savu ticību mēs virzām mūsu psihisko
enerģiju un piepildām ar to mūsu ticības objektu, - burtiski atdzīvinām,
izpaužam to un īstenojam enerģijas apmaiņu ar mūsu ticības objektu.
Ticība var būt patiesa, bet var būt arī maldīga. Pirmajā gadījumā mēs
izpaužam un atdzīvinām savā dzīvē patiesību, otrajā – ilūziju, maldus.
Mēs atveramies mijiedarbībai ar to kam ticam, un otrādi, - aizveramies
no tā, kam neticam.
Mēģiniet
atcerēties to, kam jūs ticat. Uzrakstiet to dogmu, faktu, ideju
sarakstu, kuram jūs ticat attiecībā pret sevi un pret apkārtējo pasauli.
Iekļaujiet tajā savu attieksmi pret sevi, kā jūs sevi vērtējat, ko jūs
apgalvotu par sevi. Ja jūs esat pazīstami ar neredzamo pasauli, tad
iekļaujiet tajā arī neredzamas pasaules būtnes, Dievu, eņģeļus un to
kas, jūsuprāt, notiek šajās pasaulēs. Tas viss ir tas, ko jūs atdzīvināt
savā dzīvē. Tas ir to objektu saraksts, kurus jūs barojat ar savu
enerģiju un ļaujat tiem iespaidot jūsu dzīvi neredzamā veidā. Piemēram,
ja jūs ticat tam, ka jūs neesat pietiekami labs, tad jūs atdzīvināsiet
savā dzīvē tieši šo domu. Jūsu dzīvē vienmēr radīsies ļaudis vai
situācijas, kuras apšaubīs jūsu spējas tajās vai citās sfērās. Kāds
pastāvīgi jums rādīs, ka jūs nepietiekami labi izpildāt savu darbu, ka
jūs nepareizi rīkojaties vai arī jūs neesat pietiekami labs, lai ar jums
draudzētos, lai jūs mīlēt, lai veidotu ar jums sadarbību. Un tas,
savukārt nostiprinās jūsos jūsu ticību tajā, ka jūs neesat pietiekami
labs. Bet īstenībā viss tas rāda jums jūsu problēmu - to, kā jūs
pielietojat radīšanas instrumentu - jūsu ticību. Lai to mainīt, vajag
sākt pielietot šo instrumentu pareizi. Vajag ticēt tajā, ka jūs vienmēr
un visā esiet pietiekami labs, jo tas tā arī ir tāpēc, ka jūs esat
Radītāja izpausme, bet Radītāja izpausme vienmēr ir laba tieši tāda kāda
tā ir kaut vai tāpēc, kā tā ir unikāla.
Ja jūs
ticat kaut kādām reliģiskām dogmām, tad paskatieties uz tām un
padomājat, ko jūs atdzīvināt savā dzīvē, ticot tām? Piemēram, ko jūs
atdzīvināt savā dzīvē, ja jūs ticat tam, ka jūs esat grēcinieks?
(p.s.
tik tiešām reliģija ar krucifiksa simbolu mums uzliek zīmogu -
grēcinieks, jo krusta simbols tika ieviests tikai ar kristietību, līdz
tam tāda nebija, Baltu zīmēs Dieva zīme ir trīsstūris, nevis krusts)
Mūsu
daudzu iemiesojumu ceļos mēs visādi pielietojām savu ticības spēku,
bieži vien pat neapzinoties to. Visai izplatīta prakse ir bijusi – ticēt
kaut kam ārējam. Un, lai mums ir iespēja ticēt kaut kam ārējam, tika
izveidots ticības sistēmu liels daudzums. Piemēram, reliģiskās sistēmas.
Un mēs bijām ne vienu vien reizi dzirdējuši par gadījumiem, kad cilvēki
patiešām bija sasnieguši savus mērķus, lielākus vai mazākus, ticot
reliģijām, lūdzoties Dievam tādā vai citā formā. Bet bija arī daudz
gadījumu, kad cilvēki nesaņēma vēlamo, pielūdzot Dievu. Kāpēc tad ir tā,
ka viens saņem atbildi uz savu lūgšanu, bet cits nesaņem? Meklējot
atbildi mēs obligāti atradīsim ticības spēku, kurš vai nu ir, vai nu
viņa nav.
Kā darbojās ticība? Ļoti vienkārši! Viss ģeniālais ir vienkāršs. Kad mēs vizualizējam savu mērķi un esam spējīgi izjust, ka šis mērķis jau ir piepildīts, un, kad mēs ticam, ka šī sajūta ir reāla,
tad mēs virzām savu psihisko spēku, it kā uzrunājot Visumu. Un Visums
atsaucās ar to, ka mūsu mērķis materializējās. Mums tikai vajag saprast,
kas šajā gadījumā darbojas. Tas ir mūsu ticības spēks, nevis kaut kāds
ārējais spēks (Dievs, ikona, svētais, totēms u.tml.). Bet kāda tad ir
nozīme ticības sistēmām? Piemēram, tika aprakstīts gadījums, kad bērns
invalīds, kurš nevarēja staigāt, bija lūdzies Dieva Mātes ikonai, lai
viņam ir veselas kājas un lai viņš var staigāt. Lieldienās, kad ticīgie
ar šo ikonu taisījās iet septiņu kilometru garu krusta gājienu, šis
puisis lēma iet ar visiem kopā jo viņā bija stipra pārliecība, ka jā
viņš spēs izturēt šo gājienu (viņš staigāja ar kruķiem), tad viņa kājas
atveseļosies. Un viņš gāja ar visiem kopā, pats bez citu palīdzības,
bija izturējis šo smago pārbaudījumu un brīnums bija noticis – viņa
kājas atveseļojās, viņš ir sācis staigāt bez kruķiem.
Šajā un
līdzīgajos gadījumos cilvēki parasti saka, ka Dievs, Dievmāte vai ikona
ir palīdzējusi. Bet ļoti reti kāds ņem vērā paša cilvēka stipru ticību.
Puisis pats bija izveidojis domformu, ka viņš ir vesels. Viņš izjūta šo
veselības stāvokli un noticēja, ka tas ir iespējams. Jā, viņš, protams,
ticēja, ka viņam palīdzēs Dievmāte. Viņš ar savu ticību bija nosūtījis
Visumam savu psihisko spēku, un Visums viņam atbildēja.
Tātad kāda šeit ir nozīme ticības sistēmai, ikonai, baznīcai, krusta gājienam? Ticības sistēma ir iedevusi viņam iemeslu ticēt.
Jo diez vai viņš noticētu, ja kāds viņam būtu teicis – noej tāpat vien
septiņus kilometrus pa ceļu ar kruķiem un tu būsi vesels. Tā darbojās
ticības sistēmas, dodot mums iemeslu ticēt, bet vienlaicīgi atņemot mums
izpratni par to, kas tad rada brīnumus. Sistēmas mēģina mūs
pārliecināt, ka brīnumus rada Dievs, ikonas, svētie bet mēs paši esam
tikai saņēmēji, lūdzēji. Tādā veidā sistēmas pastāv, barojoties ar savu
piekritēju spēku, nemanāmi „privatizējot” to ticību, jo tās nav spējīgas
pastāvēt pašas par sevi.
Patiesība noslēdzās tajā, kā visus brīnumus rada paši cilvēki, jā viņi tiem tic. Tāpēc ir svarīgi apzināties, ka mums ir ticības spēks un šis spēks ir milzīgs. Ticībai
piemīt spēja mainīt notikumu gaitu Visumā – iejaukties laikā, telpā,
matērijā un atgadījumos, kā arī mainīt to virzienu.